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하나님의 이야기

이 질문에 답하기 위한 신학적 토대를 마련하고 싶습니다. 간단히 말해서, 성경의 이야기는 타락으로 시작하는 것이 아니라 매우 선한 창조로 시작하기 때문에, 저는 모든 기술이 나쁘기 전에 근본적으로 선하거나, “나쁨 아래에 선함”이 있을 것으로 기대합니다. 불가피하게, 저는 여기서 모든 Logos 직원들이 동의하지 않을 방식으로 구체적으로 설명할 것입니다. 그러나 제가 칼빈주의 흐름에서 낚시질하는 중도 복음주의 웨슬리안을 인용하려는 것을 고려할 때, 적어도 제 복음주의 개신교 기반은 다루었다고 희망합니다.

실제로, Andy Crouch와 Crouch가 웨슬리안으로서 대중화하는 데 도움을 준 카이퍼/바빙크/네덜란드 개혁주의 전통은 저에게 특별한 영향을 미쳤습니다. 그의 주요 3부작 책에는 Culture Making: Recovering our Creative Calling; Playing God: Redeeming the Gift of Power; 그리고 Strong and Weak: Embracing a Life of Love, Risk and True Flourishing이 포함됩니다. 그리고 그 책들에서 그는 문화 창조자로서의 우리 삶에 대한 통찰력을 얻기 위해 창조, 타락, 구속의 성경적 이야기를 반복해서 탐구합니다.

창조

Crouch의 모든 책은 하나님이 매우 선하게 창조하신 세상과, 그 매우 선한 세상에서 무언가를 만들도록 인간을 축복하신 문화 명령(창 1:26–28)의 성경적 비전을 제시합니다. 비기독교인들조차도 끊임없이(보편적이지는 않지만) 번성하고 땅을 채우고 있습니다. 그들은 종종 좋은 방식으로 그것을 정복하고 다스리고 있습니다. 태양이나 전기의 하나님이 주신 힘을 이용한 것은 기독교인들만이 아닙니다. 아름다운 건물을 짓고 물을 조용히 들여오고 폐수를 내보내는 파이프를 놓은 것도 기독교인들만이 아닙니다. 우리가 하나님과 이웃에 대한 사랑으로 세상에서 무언가를 만들기 위해 하나님이 주신 재능—우리의 이성과 육체적 힘, 심지어 이 세상의 원자재와 그것들을 지배하는 자연 법칙—을 사용할 때, 우리는 하나님이 설계하신 방식으로 힘을 사용하고 있는 것입니다. 우리는 지금 종종 “인간 번영”이라고 불리는 것을 증진하고 있습니다. 우리가 Logos에서 다른 사람들의 유익을 위해 새로운 설교 준비 도구를 만들고 시장에 출시하는 것과 같이(때로는 실패하더라도) 위험을 감수하기 위해 우리의 강점을 사용할 때, 우리는 동일한 번영을 증진하고 있습니다. 그것이 기독교의 창조 교리입니다.

타락

물론 타락은 성경적 기독교인들이 필연적으로 헌신하는 거대 서사에 똑같이 필요합니다. 타락은 우리 일에 좌절스러운 가시와 엉겅퀴를 주었습니다—Logos에서는 그것들을 “소프트웨어 버그”라고 부릅니다. 그것은 또한 Logos의 힘이 표절에 사용되거나, 성경 구절을 문맥에서 빼내거나, 특정 설교자가 자신의 아이디어를 제시할 때 “헬라어”를 인용하는 것을 가능하게 했습니다. 타락은 우리 모두를 Logos에서 완벽하게 이상적인 동료가 되지 못하게 합니다. 그것은 돈을 위험하게 만듭니다. 그것은 우리가 현명하지 못하거나 심지어 죄가 되는 방식으로 실용적이 되는 것을 가능하게 합니다. 수천 년 전 인간의 타락은 우리가 “AI가 존재한다면, 그것은 선해야 한다”고 단순히 말할 수 없는 이유입니다.

구속

그러나 성경의 거대 서사는 비극이 아니라 고대인들이 “희극”이라고 불렀던 것입니다. 그것은 행복한 결말을 가지고 있습니다. 하나님의 구속의 힘은 원시 복음(창 3:15)에서 즉시 창세기 이야기에 들어오며, 인간의 죄를 위한 예수의 죽음과 부활에서 절정에 이릅니다. 타락한 육신에 사는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없지만(롬 8:8), 부활하신 그리스도를 통해 다시 참된 선을 행하는 것이 가능합니다. 그리고 왕이신 그리스도는 개인의 인간 영혼을 구속하고 회복시킬 뿐만 아니라, 우리의 구속이 창조물이 “썩어짐의 종 노릇”에서 해방될 것을 의미한다고 약속하십니다(롬 8:21). Crouch는 Culture Making에서 성경의 서사가 정원에서 도시로 이동한다고 지적합니다. 우리가 “기술적”이라고 부르는 경향이 있는 종류의 발전은 새 하늘과 새 땅에서 취소되는 대신 회복되고 심지어 구속될 것입니다.

Crouch는 타락이 우리가 단순한 인간으로서 우리의 선한 일이 지속되거나 좋은 효과만 가질 것이라고 기대할 수 없다는 것을 의미한다고 신중하게 경고합니다. 오직 예수만이 그러한 기대를 가질 수 있습니다(Logos는 의심할 여지 없이 일부 거짓 교사들에 의해 사용됩니다). 그러나 우리는 그럼에도 불구하고 우리 세상에서 무언가를 만들고, 인간 문화의 더 많은 인공물을 만들고,² 하나님이 창조에 “프로그래밍”하신 잠재력을 발견하도록 부름 받았습니다.

그 중 하나가 우리가 AI라고 부르는 1과 0의 거대한 집합입니다.

AI의 발견

“인공 지능”의 능력은 인간이 발명한 것이 아니라, 우리가 발견한 것입니다. 성경적으로 말하면, AI를 형성하는 기본 기술들은 창세기 1장의 “매우 좋은” 창조의 일부였습니다. AI가 가정하는 모든 자연 법칙, 데이터 센터가 사용하는 모든 실리콘과 금속 조각, 모든 마더보드의 모든 논리적 관계는 신성한 창조의 기반 위에 놓여 있습니다. 그리고 이러한 창조된 것들 안에 있는 힘에 대한 우리의 모든 발견은 문화 명령, 즉 하나님이 우리 첫 부모의 모든 후손에게 주신 창조의 축복의 결과입니다.

하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고

하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되
남자와 여자를 창조하시고

하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라 (창세기 1:26–28 ESV)

창조주 하나님의 형상대로 창조된 우리는 창조할 수 있도록 축복 받았습니다. 그리고 우리가 우리의 능력의 정점에 있을 때 창조하는 것은 놀랍지 않게도 우리 자신의 형상을 닮은 것, 즉 “지능”입니다. 이 지능은 우리 자신의 “기교”, 즉 기술적 예술 작품을 만드는 우리의 능력의 결과입니다. 우리는 우리 자신이 더 높은 근원으로부터 지능을 받았기 때문에 이것을 할 수 있습니다.³

근본적으로, AI를 구성하는 기본 기술들은 선합니다. 매우 선합니다. 우리는 종으로서 창조의 하나님을 공경하고 이웃을 사랑하는 사용법을 탐구하도록(착취가 아니라) 명령받고 축복받았습니다. Crouch가 말했듯이,

창세기가 기록된 지 수천 년이 지난 지금, 우리는 그 첫 독자들이 결코 상상할 수 없었던 방식으로 이 인간 형상 담지자들이 땅을 채울 얼마나 많은 능력을 가졌는지, 궁극적으로 물리적 요소의 화학적 및 핵 결합에 감겨 있고 인간 정신의 놀라운 복잡성과 인간 문화의 풍요로움에서 나오는 얼마나 많은 힘이 그들에게 사용 가능했는지를 볼 수 있습니다.⁴

진정한 질문은 타락이 우리가 AI라고 부르는 도구 세트에 어떻게 영향을 미쳤는지, 즉 어떻게 왜곡하거나 구부렸는지를 물을 때 나옵니다. 쓰레기가 들어가면 쓰레기가 나옵니다. 그리고 인간은 좋은 것을 가져다가 쓰레기로 만들 수 있습니다. AI 데이터 세트에는 어떤 인간이 만든 거짓이 곪아터지고 있을까요? 우리는 AI 모델에 어떤 하나님을 욕되게 하는 편견을 가르쳤거나 제거하지 못했을까요? 이제 AI가 현실 세계에서 사용되고 있는데, 그것이 인류의 어떤 타락한 경향을 악화시키고 있을까요? 우리는 이 새로운 기술이 다양한 인간 문화에서 그 함의를 드러내기 시작하면서 이 모든 것을 알아가고 있습니다.

왜곡된 AI

사려 깊은 작가 Samuel James(사려 깊은 Digital Liturgies의 저자)와 같은 일부 현명한 기독교 문화 관찰자들은 인터넷이 “인식론적 서식지”이며,⁵ 웹이 “마음을 형성하는 효과”를 가지고 있다고 경고했습니다.⁶

기술 주제에 대한 비기독교 작가들, 예를 들어 Nicholas Carr는 구글이 우리를 어리석게 만들고 있을 수 있다고 경고했습니다. 미디어 문화, 특히 텔레비전에 대해 날카로운 비판을 쓴 초기 작가는 Amusing Ourselves to Death와 Technopoly의 저자인 Neil Postman이었습니다.⁷

이러한 사상가들이 제기한 질문을 무시하는 것은 어리석은 일일 것입니다. 특히 AI라는 새로운 기술을 고려할 때는 더욱 그렇습니다. Postman은 기술이 항상 자신의 패를 보여줄 것이라고 주장했습니다. 기술은 오직 시간이 지나야만 진정으로 볼 수 있는 방식으로 내적 경향을 드러낼 것입니다. FedEx의 익일 배송은 처음에 출판 업계 사람들에게 안도의 한숨을 내쉬게 했습니다. 이제 페이지 교정쇄를 기다리지 않고도 마감일을 더 쉽게 맞출 수 있게 될 것이다. 물론 익일 배송은 자신의 패를 보여주었고 그 반대의 결과를 낳았습니다. 그것은 단순히 더 빡빡한 마감일에 대한 기대를 높였습니다.

AI는 우리에게 부정적인 면에서 무엇을 할까요? 우리는 지금 그것의 미래의 어떤 어두운 부분을 볼 수 있을까요? 유명인의 가짜 누드 사진부터 게으름과 오만함에 이르기까지 특정 위험은 이미 명백합니다.

AI 게으름: 설교자 여러분, AI에게 설교를 쓰게 하지 마십시오. 성경 암송을 그것에(또는 Logos에) 아웃소싱하지 마십시오. 데이터 센터가 아닌 자신의 전두엽에 알아야 할 것들이 있습니다. 말 나온 김에 …

AI 오만함: AI는 인간 진화의 다음 단계가 아니며, 그 힘과 복잡성에서 인간의 뇌와 실제로 필적하지도 않습니다. 이 글의 끝에 기독교 AI 봇이 실제로 썼다는 반전은 없을 것입니다. 제 아내가 보증하듯이, 저는 너무나 인간적입니다.

AI의 일부 위험은 덜 명백하며, 그것들을 발견하려면 통찰력 있는 사람들이 필요합니다. 그로브 시티 칼리지의 영문학 교수인 Jeffrey Bilbro는 그런 사람인 것 같습니다. Plough에 실린 그의 AI에 대한 에세이는 특히 AI가 고통/이득 계산을 변경하는 방식을 지적합니다. 설교자들이 AI에게 설교를 쓰게 해서는 안 되는 이유는 “설교자의 벽”을 극복하는 것이 작가와 사상가로서 성장하는 데 필요한 것 같기 때문이라고 Bilbro는 설득력 있게 주장합니다. AI가 생산한 글은 매우 흔하게 지나치게 기교적이거나(Bilbro는 지적합니다: 기후 변화에 대한 셰익스피어 소네트가 정말 필요한가?), 고통스러울 정도로 평범하거나(“저는 무의미한 텍스트의 생산을 가속화하는 것이 그 풍부함의 문제를 해결한다고 확신하지 않습니다”라고 Bilbro는 말합니다), 또는 자신 있게 틀립니다.⁸ 설교에 이러한 특징들이 더 필요한가요?

Andy Crouch도 예를 들어 비디오 게임에서 갖는 무적 상태(실제로 날아오는 총알에 다치지 않을 것이고, 당신의 아바타만 “죽을” 것이며, 그는 잠시 후에 돌아올 것입니다)가 10대 소년들이 남편과 아버지로서의 미래를 위해 형성해야 할 진정하고 지속적인 강점의 발달에 해로울 수 있는 방식을 지적합니다.⁹

따라서 Logos에서는 AI를 힘든 일의 대체물이 아니라 촉진제로 이야기하는 데 신중을 기해왔습니다. AI는 Logos가 수년 동안 포함해 온 다른 효율성 향상 도구들과 근본적으로나 실질적으로 다르지 않습니다. 예를 들어, 모든 동사를 직접 분석하거나 텍스트 변환기 도구를 사용하는 대신 직접 원어 음역을 하는 것이 제 히브리어 실력에 도움이 될 수도 있습니다. 아마도 Bilbro가 지적했듯이, 편리한 Logos 성경 본문 연구를 사용하는 대신 선반에 가서 주석을 꺼내는 것이 제가 참고할 생각을 못했던 책들을 우연히 발견하면서 설교의 뜻밖의 발견의 순간을 만들어낼 수도 있습니다.

그러나 어떤 기술 안에 있는 타락함도 루이스의 말을 빌리자면 “더 깊은 마법”인 창조된 선함을 지우지는 않습니다. 제 일을 더 효율적으로 만드는 것이 저를 게으르게 만들 수도 있지만, 반드시 그래야 하는 것은 아닙니다. 저는 몇 년 전에 이러한 특정 주해 작업을 Logos에 아웃소싱하기로 결정했고, 제 선택을 후회하지 않았습니다. 우리 사용자들도 독자이며, 교육받고 지적입니다. 저는 그들이 이러한 장단점을 정직하게 마주할 수 있다고 믿습니다. 우리 Logos는 강력한 성경 연구 도구를 마련하고, 항상 해왔던 것처럼 몇 가지 제안된 지침을 제공하며, 일과 AI의 균형은 사용자에게 맡길 것입니다.

하나님의 이야기 속 기술의 위치

꽤 트렌디하게 들린다는 것을 인정합니다. 그러나 우리 복음주의자들이 희망적 기업가적 실용주의를 가지고 있다면, 그것은 우리가 창조와 구속이 타락을 압도하고, 은혜가 지금도 자연을 회복시킬 수 있다고 믿기 때문입니다. 아버지가 모든 것을 그리스도의 발 아래 두시기 전, 그가 “[그의] 원수들 가운데서 다스리실” 때(시편 110:2) 말입니다. 우리 모두는 잠언에서 자주 칭송받는 신성한 지혜가 필요합니다. AI가 진정으로 창조적인 힘, 즉 세상을 정복하고 세상을 위해 세상을 다스리는 그리스도의 진정한 힘을 가져오는 곳과, 그것이 더 많은 말뿐인 잡동사니를 위한 기회를 가져오는 곳을 분별하기 위해서입니다.

저는 Dyer의 이전 책, From the Garden to the City: The Place of Technology in the Story of God이 매우 도움이 되고 통찰력 있다고 생각했습니다. 대체로, 그것은 기술을 하나님이 주신 선물로 보았지만, 그럼에도 불구하고 분별력이 필요하다고 보았습니다. 그 이전의 Neil Postman처럼, Dyer는 “우리의 도구는 그 영향을 평가할 수 있는 우리의 능력보다 더 빠른 속도로 개발되고 있다”고 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 Dyer—신학교에서 훈련받은 기술광(실제로 bestcommentaries.com과 같은 훌륭한 프로젝트의 배후에 있는 두뇌)—는 그 책에서 여전히 이렇게 말할 의향이 있습니다.

디지털 세계에서 하나님을 공경하는 삶을 사는 기독교인들은 모든 기술에 내재된 경향을 분별한 다음, 그 경향이 경건한 가치와 일치할 때와 그 경향이 영혼에 해로울 때를 결정할 수 있는 사람들입니다.¹⁰

다시 말해, Dyer의 첫 번째 책은 어느 정도 평가하고, 어느 정도 분별하면서도, 인정되고 아직 보이지 않는 단점에도 불구하고 디지털 기술을 계속 사용하기로 결정하는 것이 가능하다고 주장했습니다. 이것은 그의 행간을 읽는 것일 수 있지만(그리고 Dyer의 책에 대한 회사 독서 그룹을 이끌고 있는 제 동료 Mark Barnes는 여기서 저와 의견이 다릅니다. 저는 정당화될 수 있는 것보다 더 많이 심리 분석하고 있습니다), People of the Screen은 그 가능성에 대해 좀 더 암울한(죄송합니다!) 견해를 취하는 것 같았습니다. Dyer가 People of the Screen 대부분에서 기술의 복음주의적 사용에 대해 돌린 덜 신학적이고 더 사회학적인 시선은 그를 개인적인 HEP의 낮은 수준으로 이끈 것 같았습니다.

여기서 개인적인 이야기를 하고 싶습니다. 저는 몇 년 동안 제 모든 기술 사용—특히 제 성경 소프트웨어 사용—을 “미디어 생태학”이라고 불리는 렌즈를 통해 보려고 노력했습니다. 저는 Neil Postman을 읽었고, Dyer를 읽었고, Samuel James를 읽었고, Tony Reinke를 읽었고, 심지어 이 주제에 대한 믿을 수 없을 정도로 지루한 교과서(이름은 밝히지 않겠습니다)를 샀고, 일부를 읽었습니다! 저는 이 모든 책에서 진정한 가치를 보았습니다. 그러나 몇 년 전, Logos가 주최한 마지막 BibleTech 컨퍼런스에서, 저는 네다섯 명의 연사가 기본적으로 자신의 발표 시간을 컴퓨터가 성경 연구에 미치는 영향에 대해 현명하게 경고하는 데 사용했다는 것을 알아차렸습니다. 하지만 저는 그들 중 누구도 구체적으로 말할 수 없다는 것을 알아차렸습니다. 그들은 단지 디지털 성경 사용이 부정적인 영향을 미칠 가능성이 있는 방식에 대해 어두운 어조로 경고할 수 있을 뿐이었습니다. 그러한 영향에 대한 설득력 있는 구체적인 예는 거의 없거나 전혀 없었습니다. 심지어 Dyer조차도, 제 생각에는, People of the Screen에서의 그의 경험적 연구를 통해 기술이 성경 연구를 변경한다는 것을 단순히 입증하지 못했습니다.¹¹ 좋은 해석가들은 종이와 디지털 도구를 모두 잘 사용하고, 나쁜 해석가들은 둘 다 제대로 사용하지 못합니다.

저는 43세입니다. 저는 제가 사용하는 도구를 사용합니다. 저는 타자기로나 만년필로 설교를 쓰는 사람들이 분명히 누릴 수 있는 이점을 포기하는 데 편안합니다.¹² 저는 (대부분의) 종이책—그리고 그 이전의 손으로 쓴 코덱스와 두루마리—의 이점을 포기하는 데 매우 편안합니다. 구글이 저를 어리석게 만들고 있는 평생 동안 저는 사회의 생산적인 구성원인 것 같습니다. 기술이 나쁘기 전에 근본적으로 선하다는 확신을 가지고, 저는 AI가 제공하는 장단점의 영향에 대해 제 자신을 지켜볼 것입니다. 저는 저보다 AI의 타락을 더 잘 볼 수 있는 현명한 사람들의 말을 들을 것입니다. 그러나 저는 AI를 포함한 모든 것이 그리스도의 발 아래 놓일 수 있고 놓일 것이라는 확신을 유지할 것입니다.

1. Oxford University Press, 2022.
2. “문화를 바꾸는 유일한 방법은 문화를 더 많이 만드는 것이다”라고 Crouch는 말하기를 좋아합니다.
3. 이 글의 개발 편집자인 Logos의 제 통찰력 있는 동료 Jennifer Grisham이 지적했듯이, 창조주와 피조물의 이 관계는 시편 115:4-8이 보여주듯이 거꾸로 작용할 수 있습니다. “그것들을 만드는 자들은 그것들과 같이 되리라.”
4. Playing God: Redeeming the Gift of Power (Grand Rapids: InterVarsity Press, 2013), 35.
5. Digital Liturgies: Rediscovering Christian Wisdom in an Online Age (Wheaton, IL: Crossway, 2023), 61.
6. Digital Liturgies, 62.
7. Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (New York: Viking Penguin, 1985).
8. 적어도 AI는 수정될 때 화를 내지 않습니다. 그러나 제 경험상, 첫 번째 답변이 틀렸다는 것이 밝혀졌을 때 또 다른 자신 있게 틀린 답변을 줄 가능성이 똑같이 높습니다.
9. Strong and Weak: Embracing a Life of Love, Risk and True Flourishing (Grand Rapids: InterVarsity Press, 2016)의 4장에 있는 “모의 권위”에 대한 Andy Crouch의 통찰력 있는 의견을 참조하십시오.
10. John Dyer, From the Garden to the City: The Redeeming and Corrupting Power of Technology (Grand Rapids: Kregel, 2011), 96.
11. 저는 세부 사항에 관여할 준비가 되어 있지 않기 때문에 이것이 약간의 치고 빠지기라는 것을 인정합니다. 그러나 저는 Dyer가 그의 연구에서 제기한 질문이 유용한 결과를 낳았다고 설득되지 않았습니다.
12. 저는 실제로 제 할 일 목록에 만년필을 사용하는 것을 좋아합니다. 전 Logos 직원 Jacob Cerone에게 감사합니다!

• 이 글은 A Theology of AI by a Bible Software Nerd을 AI를 통해 번역하였습니다.